【三、無所求行者：世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑暗常相隨逐，三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？了達此處，故捨諸有，止想無求。經云：有求皆苦，無求即樂，判知無求，真為道行，故言無所求行。】
◎我們這念心是什麼都不求的，因此達到了什麼都不求就能與道相應了。古德說：「外無所求，內無所得」，指的就是這一念無求的心。
世間人求名、求利、求富貴、求長生不老、求……，修行人初初開始也有「求悟、求道」的心，這種有求的心，始終長在「迷」裏，長久以來，世間人被色聲香味觸法迷失本心，被外面的假相誘惑而迷失了本心，認為外面的東西才是美好的、究竟的、快樂的，於是亟思佔有，佔有的心就是貪著，有了貪著的心，就會不擇手段的想達到目的，這一連串都是「求」。
◎當我們產生歡喜的喜愛的時候，就已經是「著」(住)了！
有所住之後，就有所愛；有所愛之後，就有所執；
有所執之後，再來就是有所迷了。
所以我們要從「不要著」下手，就要察覺。
◎悟真，不能從真下手；悟道，不能從道下手；了悟佛性，不能從佛性下手。我們要從當下的這些眾生性，這些非道、非得，這些假理、假相去洞悉它。洞悉它的時候，就了悟真理，就明心見性了阿！
◎我們執迷於這些假相之理(假理)，所以才有真理之說。事實上，真理是不存在的。老子說:「上德不德」其實他要講的不是「德」，是因為人性不德，所以提出了「德」。就像佛經的表達方式，『上德非德，假名為德』。
◎有智慧的人，了達真理、真空實相的道理，知道世間人的觀念與認識都是需求，與道是不相應的，所以不隨世間人去做，卻反其道而行。
無為之理、菩提之理、涅槃之理、真如之理、解脫之理和世間人所貪愛的都是相反的，是背道而馳的，世間人貪求名利，修行人不但不貪求名利，而且還要修法布施、財布施、無畏施，這就是理將俗反。看破、放下的安住於無為法上，就與理相應了。
◎明白「財色名食睡」是地獄的五條根。絕對不去觸摸他。
◎怎樣才能開悟？--------------不迷就是悟
悟是不存在的東西，迷則是現有的狀態；提出悟，是要讓我們脫離現有狀態。
要脫離現有狀態，就是我們要知道：『我卻實迷了！』
當我們知道迷的時候，我們就不迷了，當下就脫離了，這樣叫做『理將俗反』。
◎道家有句話：「大道顛倒顛，顛得過便是仙。」
『大道顛倒顛』俗理本身是顛倒的，再顛一次，就是「大道」大道。這個是「理」；
『顛得過便是仙』知道這個理不夠，還要顛得過，洞悉透徹，顛不過就還是凡人，顛過了就能夠『安心無為』。
◎如果是拒絕接受俗理，會掉進『空』而已，但是因為他不明真理(即洞悉假理、俗理)，它的心不住真哩，最後還是落入俗理。例如那些鐵齒族的人。
所以我們要『安心無為』一定要『理將俗反』。
◎自古以來人類開始心就不安了，不但不安，還帶著恐懼。把世間各種現象，當恐怖片在看，它其實是喜劇阿！事實上不安與恐懼都是自己造成的。
◎因為這個「有」，它是隨我們意識認定而有！所以不想一輩子生活在恐懼當中。唯有鼓起勇氣，將「有的假理」看清，用洞悉的智慧。其實，有與無之間，都只是一個認定的問題而已。
◎心安住於無為法上，身形還是隨著外面的環境在運轉，什麼事情我們都要運轉，運轉了之後，到最後沒有一法可得，這才是所謂的「修一切善法，不執著一切善法」了。
譬如說，我們的身形現在隨著辦道場、普度眾生在運轉，除了外形在運轉外，心當中起心動念也在運轉，但運轉時要「運中不作中，運空不作空，運假不作假」，為什麼呢？因為一切諸法緣起性空，一切法皆無自性，這個道理明白了後，我們的心願就沒有苦，沒有樂了。
◎世間上的一切都是相對的，有黑暗天(就是無名的、不光明的)就有功德天（光明的、菩提的），功德與黑暗是互相消長、如影隨形的(就跟太極一樣轉來轉去)；換句話說，有正必有邪、有善就必有惡。我們今天在這裏辦道場，是一種善法、一種出世法，假若執著──這是個善法、出世法，那就成了福德；福德過去了就是黑暗，福德沒有了就要墮落。因此，不但善法不要執著，惡法也要遠離。
《金剛經》說：「法尚應捨，何況非法。」為什麼法要捨？什麼法要捨？法是指誦經、持咒、修觀行……等，所有佛所說的八萬四千個法門都是法，這些都要捨掉，好比坐船到了目的地即要把船捨掉。非法指的是貪著世間上的名利、財色及是非、怨親、憎愛…等，這些更要捨掉。想想看，功德都不貪著，怎能再去造惡業呢？善法不執著，惡法更要遠離。
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